1．本性(被看见的事物)之所以存在，只是为了真实自我(看者)。
英文“了解”(understarlding)这个字，是由两个字合起来的：下面(UNDER)和站立(STANE))。去了解，我们得站在下面。但是站在什么的下面?站在我们所站的下面。我们首先得知道我们站在何处，然后试着去站在那下面。再深人一点，当我们试着去了解，我们会发现，我们并非全部都站在同一点上，而是有不同的层次，不同的包容力、品味和性情。
每一个人都有其立场，每一个人对同一本圣书经文，因不同认知而有不同诠释。所以，巴坦加里说，我们都在真实自我的印象下获得一些经验，但是有一天我们会知道，真实自我从来没有做过任何事情，它也从来没有享受过任何事情。
虽然对于一个已解脱的人来说是消除了，但对其他人来说，本性仍然存在。
根据吠陀字意，本性叫做马雅(MAYA)，或解释为幻觉、妄想，对已经了解本性的人而言，种种妄想已经消除了，但对其他的人来说，它一直是真实存在的。
世界像一个工厂，我们看见木材、铁等原料进来，当它们经过一些加工程序，就变为成品，然后被送进商品陈列室、贩卖部，最后送到消费者手中。这些产品不会再回到工厂，但是工厂仍然继续运作，因为原料还继续送进机器中。
世界就是我们的工厂。当我们被送进工厂，每分钟都由不同的经验而成型。随着知识的开发，我们变得愈来愈精练。最后，我们完全了解这个世界，就不再进人工厂了。
然后，我们可以说：“曾经我认为这些都是真实的：金钱、名誉、地位、美貌，但是现在我了解到没有一样是永久的。我看过百万富翁变成穷人，出名的美人变成满脸皱纹。”当你不再信任世俗的享乐，也就不会去追求它了。
当我们不再追逐这个世界，世界会说：“好吧，先生，我不再打扰你了。无论何时，当你需要我的时候，我都准备好替你服务。”那么是这个世界在追逐你了。
然而，没有工厂的帮忙，我们是无法成型的。我们要先了解本性，这就是为什么本性被称为母亲了。只有透过母亲，我们才知道谁是父亲。
清楚的认识本性，不要离开它，不要跑开，不要放弃。逃避是没有助益的。如果我们现在想逃避一些事情，以后得以更困难的形式去面对它。
还有，我们永远要维持警觉，注意本性。这个世界用尽所有的方法来欺骗我们，企图从各个偏僻的地方或角落过来。但是我们得面对它、了解它、分析它而通过它的考验。
很多人害怕面对问题，只想吞一颗安眠药，然后把所有的事情都忘记，可是当他们醒来后又要面对新的问题。他们想变成鸵鸟，只要一见危险，就把头埋进沙堆里。这样并没有解决问题。一旦我们解决、了解，就可以控制它。一旦我们能控制它，我们就不再被本性束缚，它反而变成我们的奴隶了。
结合真实自我(拥有者)和本性(被拥有者)，你会认识两者的原始面貌和力量。
要真实自我靠着本性的帮助了解自己，善瑜伽(sAMYOGA)是必须的。善瑜伽的意思是完美的结合。这里并不是说个别自我与更高一层自我的结合，而是真实自我(PuRusHA)与本性(PRAKRm)的结合。当它们完全分开时，它们无法表达自己，因为它们是互补的。它们的结合，让我们知道两者的特质。
就像如果你想印出白色的字，你得有黑色的底色来映衬。你无法在白色的纸上写出白色的字，透过本性，能了解到我们就是真实纯洁的自我。如果不是本性，我们无法知道我们自己。所以，本性并不是如许多人以为的只是个束缚，它是必要的。
这个结合却是源自无知。
在此，巴坦加里对前面表述的观念笑了。造成完美结含(善瑜伽)的原因竟然是无知。这似乎有点混淆了，但是如果我们正确地了解它，就不会有所困惑。
在前面的经文里，我们仍疑惑于造成本性的原因。一旦真实自我了解了它自己，它会认为：“这个结合是怎么回事?那是因为我忘记了自己，我是多么无知的人啊。因为我的无知，我创造了这个结合。”会自嘲的人，其实只有在有了认知以后才会如此。就像一个做了噩梦的人，醒来后会取笑原来只是一场可怕的梦。
认知的背后是了解的结果，一旦我们了解了，我们可以劝告其他人：“我过去是无知，我有可怕的经验，我以为本性是真实的，快乐是真实的，我追求它们。但是现在我知道它们是什么了。我以困难的方式学习到了，你们也希望以困难的方式学习吗?何不听我的劝告呢?”
这些经文使我想起佛祖的四句箴言：“世界的苦难，苦难的原因，苦难的去除和去除苦难的方法。”(编者按：即佛教的四圣谛——苦、集、灭、道)巴坦加里告诉我们痛苦是可以避免的。他更进一步地告诉我们，痛苦的原因来自无知，接着他又给了我们一个字，哈难(HANAM)——痛苦的去除，还有哈挪沛扬(HANO—PAYAM)——去除的方法。
我们可以看出两者所说的是近似的。我们不需要找出是谁沿用谁的说法，因为真理永远只有一个。无论是谁经过谨慎的思考，都会得到同样的答案。佛祖得到了，巴坦加里得到了，耶稣得到了，穆罕默德也得到了。答案都一样，但是成就的方法可能会有所不同。
